• Le cours du lundi de 12 h 30 à 13 h 30, au Quart’Ney à Angers, est fait pour vous si vous êtes débutant(e)
• Le cours du vendredi de 13 h 30 à 13 h 30, au Quart’ney à Angers, vous attend si vous êtes pratiquant(e) de niveau intermédiaire.

• Le (nouveau) cours du jeudi de 19 h 15 à 20 h 15, proche du lycée Chevrollier et de la gare d'Angers, pourrait vous convenir, que vous soyez de niveau débutant ou intermédiaire.

• Le yoga thérapeutique hormonal (méthode Dinah Rodrigues) peut vous intéresser, enseigné en mini-stages.

Secouer l'arbre du yoga

Rencontre avec T.K.Sribhashyam, fils de T.Krishnamacharya

T.K .Sribhashyam reste une figure méconnue du yoga en France, où il vit pourtant depuis plus de 40 ans. Le documentaire « Le souffle des dieux », lui a donné la parole aux côtés de BKS Iyengar et de Pattabhi Jois. C'est à Cimiez, sur les hauteurs de Nice, où il est installé avec sa femme française, que nous l'avons rencontré.
La vie de Sribhashyam est depuis toujours liée à l'univers du yoga que son père lui a transmis dans l'enfance et que lui même a commencé à enseigner en Inde, à Madras, dans les années 60, avant de venir en France. Son point de vue sur la transmission du yoga en Occident est très clair : cette transmission n'a pas encore eu lieu et reste à venir. C'est maintenant à l'Occident de « secouer l'arbre du yoga » pour qu'il donne ses fruits.

Un septuagénaire joyeux

Rencontrer Sribhashyam, c'est rencontrer un septuagénaire joyeux... et un peu désabusé quant à la transmission du yoga à l'Occident jusqu'à présent. Pour lui, cette transmission s'est construite sur une sorte de méprise historique et l'Occident ne sait toujours pas ce qu'est réellement le yoga. Cette méprise a reposé sur un consensus accepté aussi bien par les enseignants indiens que par les premiers Occidentaux ayant découvert le yoga. Et c'est ainsi que l'Occident a assimilé le yoga aux postures qui ne sont pourtant qu'un des aspects, une seule des branches de l'enseignement du yoga.

Les origines du yoga

Pour comprendre comment le yoga est venu en Occident, il faut remonter loin, bien avant l'indépendance de l'Inde. Les Anglais avaient alors imposé une sorte de couvre-feu sur la pensée indienne en cherchant à diffuser leurs propres croyances par les missionnaires chrétiens. Les Indiens sont alors devenus méfiants par crainte d'être réprimés. Cela a abouti à une forme de « secret » indien dans la diffusion de la pensée   védique qui peut s'expliquer de deux manières. D'abord, selon la tradition, le yoga ne s'enseigne pas à n'importe qui mais doit correspondre à une quête profonde et sincère d'un enseignement avant tout spirituel ; et ensuite, la crainte de représailles.
Aussi quand les Occidentaux, toujours attirés par ce qui est nouveau, ont découvert un éventail de postures corporelles qu'ils ne connaissaient pas, cela a « arrangé » les Indiens de laisser penser aux Occidentaux que le cœur du yoga était représenté par des postures difficiles comme sirsasana (la posture sur la tête) ou padmasana (le lotus) et qu'ils en viennent même à assimiler le yoga au challenge de ces postures ! Selon Sribhashyam, l'Inde s'est alors dit intérieurement : l'Occident n'est pas prêt pour apprendre autre chose.

Une quête existentielle reposant sur la dévotion

En Inde, surtout à cette époque, raconte Sribhashyam, il en allait tout autrement. Les gens avaient l'habitude de pratiquer certains exercices quotidiens de gymnastique et s'ils allaient trouver un professeur de yoga c'était après une longue réflexion car ils savaient ce que cela impliquait. C'était un engagement ayant pour but d'assouvir une quête existentielle reposant sur la dévotion. C'est le fondement de cette quête, son cœur, c'est là qu'elle trouve son enracinement. Les asanas ne sont qu'un moyen. Pour Sribhashyam, à partir de ce moment, il y a eu comme une scission  entre « un yoga avec » et « un yoga sans » (Dieu). C'est à dire un yoga très traditionnel en Inde où rien ne se fait sans prière et un yoga qui est venu en Occident dans lequel l'aspect physique est prépondérant. D'ailleurs, beaucoup des premiers enseignants de yoga en Occident avaient pratiqué auparavant la gymnastique suédoise et avaient des corps souples et entraînés.
Sribhashyam a été confronté lui-même dans sa vie à cette double approche. En effet, après avoir fait des études commerciales en Inde et travaillé dans le management, il a également commencé à enseigner le yoga dans les années 60 à Madras. Parmi ses élèves, il avait beaucoup de disciples occidentaux. Quand, en 1969, il a reçu une bourse américaine pour poursuivre ses recherches liées au yoga et qu'il a eu le choix du pays où s'installer, il a choisi la France car il y avait des élèves très motivés. Mais quelle ne fût sa surprise et sa déconvenue de constater que l'écoute sur place y était toute autre et qu'on l'empêchait en quelque sorte de replacer l'enseignement des asanas dans l'approche globale dévotionnelle du yoga.
On lui donnait la parole à condition qu'il ne parle ni de philosophie ni de spiritualité. C'était peu après 1968. Encore aujourd'hui, il a l'impression que les Français pensent que parler de Dieu est devenu une faiblesse. Il a constaté que cette réserve fondamentale vis-à-vis de la religion était particulièrement marquée en France par rapport aux autres pays européens où il s'est déplacé comme la Suisse, l'Italie, l'Allemagne ou les pays nordiques. C'est devenu pour Sribhashyam un obstacle dans l'enseignement du yoga et il n'a pas pu mener les recherches qu'il escomptait. Le succès du yoga est allé vers une orientation de plus en plus physique qui faisait plaisir aux élèves. Alors qu'autrefois, en Inde, ce n'était pas le nombre d'élèves qui faisait la valeur de l'enseignant mais ses connaissances, ce qu'il donnait. Tel l'exemple tutélaire de son père T. Krishnamacharya.

L’optimisme de Sribhashyam

Mais qu'en est-il à présent, alors que le yoga est devenu à la mode depuis surtout 10 ans ? Et là, Sribhashyam se montre très optimiste et espère beaucoup des femmes. Certes, on ne sait pas ce que nous réserve l'avenir et si l'Occident qui aime toujours le changement va garder son attachement pour le yoga. Mais, si c'est le cas, les femmes peuvent y jouer un rôle déterminant. On sait qu'elles sont beaucoup plus nombreuses que les hommes à pratiquer le yoga. Et leur motivation est souvent différente. Selon l'expérience de Sribhasyam, elles perçoivent qu'il s'agit d'autre chose que d'un développement purement corporel. Elles ont souvent une quête intérieure que le yoga leur permet d'épanouir. Pour Sribhashyam, si seuls les hommes avaient pratiqué le yoga en Occident, il serait devenu un « sacré sport » et rien d'autre. C'est grâce aux femmes que la « face cachée » du yoga commence à apparaître. Pour cela, pour redonner au yoga sa vraie valeur, il faudrait que l'Occident retrouve sa curiosité et ne reste pas dans « le confort » de l'apprentissage de certaines sensations physiques et corporelles. L'Occident doit secouer l'arbre du yoga. Et Sribhashyam répète : pourquoi l'Occident, réputé si curieux, n'a-t-il pas envie d'en savoir davantage ? Va-t-il sortir de sa léthargie ? Oui, il est temps : il faut secouer l'arbre du yoga pour qu'il puisse ici, en Occident, donner ses fruits et laisser s'épanouir son vrai but : la paix mentale.

T.K.Sribhashyam a fondé l'école de yoga Yogakshemam. Il a publié en français Emergence du yoga etLa voie de la libération, un itinéraire dans la philosophie indienne aux éditions Yogashemam.

Tiré de l'article de Esprit Yoga de Juin 2015, merci Béatrice Boyer pour le partage de ce témoignage intéressant.
 

KÄMA Le désir, en français. Mais cette traduction a-t-elle le même sens qu’en sanskrit ?
Comme à mon habitude quand je fais une recherche sur un thème, je descends les dictionnaires des étagères. Le Larousse ne m’a pas apporté plus que ce que je devinais déjà :
Désir, action de désirer, c’est-à-dire
     1. de souhaiter la possession ou la réalisation de.
     2. Eprouver un désir physique, sexuel à l’égard de quelqu’un.
Jusque-là, tout va bien, j’avais compris le terme.

Le Dictionnaire Historique de la Langue Française apporte un éclairage particulièrement intéressant sur la construction et l’histoire du mot désir jusqu’à nous.
Désirer vient du latin desiderare, construit avec le privatif de et sideris venant de sidus : les astres. Le verbe latin signifie littéralement « cesser de contempler (les étoiles) », d’où moralement « constater l’absence de » avec une forte idée de regret. L’idée première de « regretter l’absence » s’est effacée derrière l’idée positive et prospective de « chercher à obtenir, à souhaiter » C’est ce sens, déjà usuel en latin, qui est passé en français, avec une spécialisation supplémentaire dans un contexte galant pour « aspirer aux faveurs d’une femme ».
Ainsi donc, quand on est coupé d’avec les étoiles on cherche à les retrouver ? Comme le paradis perdu ?
Et c’est le désir qui va nous mettre en route ?
Voyons cela plus en détail.

Le dieu Kama.

Sans doute le plus ancien des dieux, Kâma a fait surgir dans l’esprit du créateur le désir d’autres êtres. Kâma est un beau jeune homme, monté sur un perroquet, armé d’un arc fait de canne à sucre et de flèches faites de boutons de lotus. Il est accompagné de son épouse Rati, la volupté.
C’est le temps où Shiva s’est retiré dans l’Himalaya pour méditer et observer une continence totale et une ascèse profonde à la suite de la mort de Sati qui s’est immolée parce que son père désavouait son attachement à ce dieu turbulent. Sati renaît en Parvati, et est toujours amoureuse de Shiva. En silence elle s’installe auprès de lui. Elle espère attirer son attention et gagner son amour, pour cela elle pratique les mêmes exercices, suit les mêmes rites que lui.
Mais c’est aussi le temps où le monde est menacé par Taraka, un démon à qui Brahma a accordé l’invulnérabilité. Seul un descendant de Shiva pourrait le détruire. Mais comment faire, puisque Shiva médite et médite encore.
Les dieux font alors appel à Kâma, qui se rend auprès de Shiva accompagné de Rati son épouse. Après avoir trompé Nandin, (le gardien de la porte qui protège l’ascétisme de Shiva) en se transformant en une brise parfumée, il reprend sa forme habituelle, guette Shiva pendant 60 millions d’années et décoche sa flèche. Shiva ouvre les yeux, voit enfin Parvati et est empli de désirs pour cette belle femme à l’attitude si pure. Courroucé d’être interrompu dans sa méditation, il comprend que c’est le fait de Kâma, il le découvre et le réduit en cendres. Mais il se tourne quand même vers Parvati et lui promet d’accomplir son vœu le plus cher. Parvati répond : « Que Kama vive et chauffe le monde !
Shiva et Parvati s’unissent, un fils, Kumara, naît de cette union, et mettra à mort le démon Taraka. Kâma a bien rempli sa mission. Il vivra puisque Shiva l’a promis, mais sans corps.

A la lumière de cette légende ou plus précisément allégorie, nous percevons bien les deux éléments existants déjà, mais qui côte à côte ne donnent rien, si ce n’est l’attente : Shiva en tant que conscience pure, semence première, essentielle ou principe masculin et Parvati que je vais traduire en Shakti, puissance de créativité, de fécondité ou principe féminin.
Dans le samkhya dont s’inspire le yoga, ces deux principes fondamentaux sont respectivement nommés Purusha et Prakriti.

Kâma porte de nombreux autres noms qui sont très éclairants sur son mode d’ action.
Dipaka (l’Allumeur) ; Gritsa (le Pénétrant) ; Mayi (le Trompeur) ; Mara (le Destructeur) ; Ragavrinta (le Chemin de la passion) ; Titha (le feu) ; Ananga (Sans corps).
Avec des qualificatifs comme ceux-là, il n’est plus possible de remplacer désir par envie, ce qui se fait souvent dans le langage courant.

Kâma n’a plus de corps, justement cela lui permet d’être et d’agir partout dans le monde sans être vu. Il est pénétrant, s’immisce ainsi profondément dans toutes les strates de l’individu. Il met parfois du temps à se révéler, mais il est là depuis toujours, attend que l’on soit prêt à le reconnaître (60 millions d’année pour Shiva !)
Il est le feu de la vie, celui de la transformation et celui qui réchauffe, l’énergie qui permet une mise en marche vers une autre personne, un objet, une action, plus de spiritualité. Il nous fait parfois prendre des virages à 180°, surtout aux environs de la quarantaine, ou au détour d’un évènement. Alors nous sommes comme portés, les obstacles ne nous font plus peur. Le mot qui convient le mieux pour définir cet état est « enthousiasme », du grec enthousiasmos : transport divin. Voilà une aide tout à fait appropriée pour nous rapprocher des étoiles que nous regrettions de ne plus voir. Sur ce chemin de la passion (raga) certains se rendent compte d’avoir pris des vessies pour des lanternes, d’autres n’ont peut-être pas la structure émotionnelle, affective ou spirituelle suffisamment stable pour éviter la destruction. Je pense à certains grands artistes comme Camille Claudel ou Vincent Van Gogh.

Nous sommes issus de la Création, de la fusion des deux entités Shiva et Shakti et ne sommes pas des dieux, mais des êtres vivants de par notre corps, notre mental et notre spirituel. Et toute notre recherche en yoga est issue du désir de retrouver cette fusion entre ces deux principes, de nous relier (étymologie du mot yoga) à la Création.
Désir de grandir, d’apprendre ; désir d’être autonome, d’être reconnu parmi les siens ; désir d’être accordé avec soi pour connaître la paix.

Et quoi de plus simple pour se relier que d’utiliser nos sens dont la fonction est justement d’établir le lien avec l’extérieur. C’est ainsi que les enfants apprennent le monde, et plus nous les développons, plus notre perception sera large et juste. Retrouvons cet enthousiasme et l’émerveillement des découvertes de l’enfance. D’autant que le désir est associé au plaisir : l’épouse du dieu Kâma n’est-elle pas la volupté ? Si le plaisir n’est pas suffisamment nourri, il y a frustration, aigreur, dessèchement…
Plaisirs des sens ? Facile ! Et pourtant, comme il est difficile de les vivre ou d’en parler sans crainte d’être jugé. Nos religions ont laissé des traces tenaces dans notre mode de pensée à propos du plaisir et de la sensualité. Toutefois pour mériter tout son sens dans notre quête de l’Unité, il y a une restriction à lui imposer : Ahimsa, (ne pas nuire.) et une obligation : celle de nous ouvrir à plus grand.

Plaisir du toucher, toucher et être touché. C’est dès la naissance que ça commence. En Inde et en Afrique, les mères massent beaucoup les enfants, pour « les finir » disent les africaines. Un bébé nourri convenablement, mais insuffisamment touché avec bienveillance, ne va pas se développer correctement ; il peut même se laisser mourir. Plaisir de la caresse amoureuse qui met tout notre système sensoriel en émoi, et celui du massage qui nous met en paix quand il est reçu dans la sécurité. C’est un plaisir très intime, d’où la nécessité du respect de l’autre, car celui-ci est tout proche.
Plaisir du goût, surtout quand il est déjà introduit par l’odorat ou la vue, voire les deux. Et on peut faire durer le plaisir en mâchant lentement, le goût occupe alors toute la bouche et laisse entre percevoir d’autres nuances. Ce qui a l’avantage de se sentir nourri sans s’alourdir. Quel déplaisir de manger quand on a un rhume et qu’on n’a plus le goût des aliments !
Regarder un ciel, un paysage, sans jugement (il fait trop chaud ou trop froid, l’arbre est de travers, c’est plus beau que là-bas…) Regarder, en conscience, entraîne à voir. L’arbre n’est plus seulement un volume dans le paysage, mais un élément vivant lui aussi, issu de la Création. Ce n’est plus alors de la rêvasserie.
L’ouïe. Ce sens qui nous ouvre à l’espace. On entend à 360° alors qu’on ne voit qu’à 150° (à moins de tourner la tête). Ecouter les bruits environnants à un effet magique : au niveau physique, cela détend les muscles du visage et la mâchoire, et sur un plan plus large, cela nous ouvre à plus loin, plus grand et étonnamment, nous recentre. Toutes les cultures ont développé la musique et le chant. Ils accompagnent les moments importants de notre existence et imprègnent notre mémoire. Suivant nos affinités, nos goûts nous pouvons faire appel à eux pour nous faire du bien.

Devenu plus grand, du moins en âge, se présente le désir des biens matériels. Qui peut prendre l’aspect d’une course à la possession de toujours plus. Mais ce qui émerge dans ce désir est celui d’être reconnu socialement, d’être responsable envers les besoins de sa famille, d’être respecté dans son travail. Et si ce désir n’est pas satisfait, il s’ensuivra une sensation d’insécurité voire d’infériorité.
C’est aussi à cette époque de l’âge adulte que se présente le désir de changer de vie, quelque chose à l’intérieur nous propulse vers un autrement. Transmettre le yoga a résulté pour moi de ce processus. L’idée m’est venue d’un coup (comme un coup de foudre, et d’ailleurs mon cœur s’est mis à battre très fort) par un concours de circonstances et m’a tenue éveillée pendant trois nuits jusqu’à ce que je reconnaisse son évidence derrière son caractère impérieux. Et tout s’est mis en place, comme dans un rêve. Cela fait 23 ans.
De même sur le plan de la spiritualité, c’est le désir qui nous mène à des pratiques nous permettant de progresser et de nous élever. Et là-aussi, dans le plaisir, celui de découvrir cette liberté respiratoire qui délie le corps et le cœur, celui de vivre, ce que j’appelle des instants d’éternité et qui sont des instants de grande présence à de simples choses. Les yoga-sutra ne parlent pas de Kâma, mais de quelque chose qui y ressemble fort. Ashisha, YS IV.10 La pulsion de vie. Mais si les yoga-sutra ne traitent pas du désir, ils parlent de fusion : samprayoga, la fusion avec la divinité d’élection. YS II.44 Et Samprayoga est le titre du dernier livre du Kâma-sutra.

Bibliographie : Yoga sutra de Patanjali
                            Le Grand Larousse des Mythologies du Monde
                            Amour, Passions et Spiritualité. Daniel Odier.

Photos :   Représentation de Kama dans le grand Larousse des Mythologies du Monde
                 Reflets et réflections. Crépuscule sur le lac de St Aignan de Grand lieu .